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By Julian Schvindlerman
The Jerusalem Center for Public Affairs Blog (Israel) – 18/12/18
http://jcpa.org/the-vaticans-path-toward-official-recognition-of-israel/

(Más abajo versión en español)

The idea of a Jewish state challenged the Vatican psychologically, theologically and politically. The notion that the Jewish people could have a right to self-determination – and even more so in the Holy Land – was anathema to Vatican understanding of the role of the Jew in history. Arising in the context of emerging nationalisms and in an atmosphere of growing secularism, liberalism, and modernism (all currents that were questioning the established clerical order), Zionism was destined to irritate the Papacy.

Civiltá Cattolica, a newspaper founded with the support of Pope Pius IX, offered one of the first Catholic reactions to Jewish nationalism. A few months before the First Zionist Congress in 1897, the paper invoked the theory of displacement and the preaching of dispersion to support its repudiation of the national aspirations of the Jews. Similarly, as Hebrew University of Jerusalem historian Sergio Minerbi has documented, during the first audience given by a pontiff to a Zionist leader in 1904, Pius X appealed to religious doctrine to deal with the nationalist yearnings of the Jews. The Pope gave a theological answer to a political proposition, thus closing all possibility of a meeting of minds. The Jews had not recognized Jesus Christ, the Pope told Theodor Herzl, ergo the Church could not recognize the Jews.

With the consolidation of Zionism and the Great Powers’ growing international acceptance of it, the Holy See focused its concern on the destiny of the holy places and on the Christian presence in the Holy Land. The Vatican held an unfavorable view of the Balfour Declaration and the creation of the British Mandate in Palestine and instigated diplomatic efforts contrary to the interests of the Zionists. The Papacy viewed the Jewish nationalists as anti-religious Bolsheviks and feared that their way of life would result in the desecration of the Holy Land. There were apprehensions about Zionism’s modernism and liberalism, combined with the possibility that a Hebrew government would be in charge of Christian sacred sites, a position encapsulated in this statement by the Latin Patriarch of Jerusalem, Monsignor Luigi Barlassina: “Let Palestine be internationalized rather than some day be the servant of Zionism.”1

The Vatican maintained its rejection of Jewish nationalism even during World War II. Against the background of the ongoing genocide of European Jews and with the countries of the Free World reluctant to receive Jewish refugees, senior officials of the Holy See expressed their opposition to the idea of establishing a Jewish state in Palestine. These sentiments are documented in letters sent between 1943 and 1944, when the Papacy was fully aware of the existence of the Holocaust. As a case in point, the Holy See Secretary of State Cardinal Luigi Maglione wrote to the apostolic delegate in Washington, D.C.: “If Palestine fell under the power of the Jews, it would create new and grave international problems, it would annoy all the Catholics of the world, it would provoke the justified protests of the Holy See, and it would be a poor response to the charitable concerns that the Holy See has shown and is showing towards non-Aryans.”2

The decades following the end of the Second World War witnessed a very positive change in the attitude of the Papacy toward the Jewish people. Events that would have been unthinkable a short time before became habitual. Popes visited concentration camps and synagogues, a concert in memory of the Holocaust was held in Vatican City, and anti-Semitism was unequivocally condemned. The Catholic Church promoted religious relations with the Jews, papal audiences to Jewish delegations became regular, and an extraordinarily cordial dialogue was adopted. This was possible thanks to the revolutionary dogmatic revision prompted by the Second Vatican Council, called for by John XXIII, continued by Paul VI and honored by all their successors. In particular, the Nostra Aetate Declaration represented the theological turning point for the advent of a new era of reconciliation. It was attacked by ultraconservative Catholic sectors and by Arab delegates, resulting in a minimization of its centrality and a final, less auspicious version than the original draft. Even so, Nostra Aetate was a religious landmark and remains the most important Catholic document regarding church relations with the Jewish people. Subsequently, the Guides (1974) and the Notes (1985) supplemented their positive teachings.

But the most significant symbol of the new Vatican approach to the Jewish people was Vatican recognition of the State of Israel in 1993. With the leadership of John Paul II, this transformational diplomatic event marked a turning point in bilateral relations. Getting to this point was not easy, however. The initial Vatican response to the establishment of Israel was publicized in an article in L’Osservatore Romano, published the day Israel proclaimed its independence, in May 1948. “Modern Zionism is not the true heir of Biblical Israel,” said the Vatican organ, “Christianity [is] the true Israel.” The Vatican made an effort to characterize the Jewish state as a purely political phenomenon, devoid of any religious connotation. This allowed it to recognize the State of Israel diplomatically without having to deal with the associated theological challenge. But this did not please Jews who viewed that as a negation of the spiritual basis of the Zionist movement, as a scholar noted.

Once the State of Israel was born, the fate of Jerusalem and the holy places continued to be an issue of Vatican concern, together with the evolution of the Arab-Israeli conflict, the fate of Christian communities in the Middle East, and the question of recognition or non-recognition of the new state. As Vatican expert Henry Bocala pointed out, the Holy See viewed the question of Jerusalem as a religious issue (protection of the holy places) with a political dimension (the legal status of the city). Here, Rome saw itself as a party to the dispute and, consequently, not only asked for a resolution but also demanded a say over the outcome. Initially, it asked for the internationalization of Jerusalem and the holy places, and from 1967 onwards modified its position in pursuit of an internationally guaranteed special status. The Arab-Israeli conflict was seen as a political problem (a clash between two nationalisms) with a religious component (the diminished Christian presence in the Holy Land). Here, Rome saw itself in the role of a conciliator and asked for a resolution without proposing details for it.3

This did not prevent the Papacy from adopting a pro-Palestinian position. The Holy See propagated the idea that the Palestinians were the main victims of the conflict, that the Israelis were responsible for their condition, as well as the notion that without a solution to their cause there could be no peace in the region. Rome’s stand on the Arab-Israeli conflict was reflected in this phrase by the President of the Pontifical Mission for Palestine, Monsignor John Nolan: “If the Palestinians have no voice, we are their voice.”4
Rome’s endorsement of Palestinian national aspirations did not echo its lack of support for Jewish national yearnings before 1948, and once the Jewish state was established it took the Vatican decades to establish diplomatic ties. An Israeli official based in Rome expressed Jerusalem’s annoyance thus: “Our position was clear: we are always ready. If you truly wish to normalize relations, you have only to say the word. Our address is the same as it was 2,000 years ago.”5
As the first Israeli ambassador to the Holy See, the late Shmuel Hadas, observed, early recognition of Israel could have been a historic opportunity for the Catholic Church to rectify – albeit partially – its past hostility toward Jews and its silence during the Holocaust.6 Rome chose to see things in a different way. Only after the PLO agreed to formally recognize Israel in September 1993 did the Holy See decide to do the same, two months later. By then, the State of Israel had lived through forty-five years of sovereign life.

In December 1993, the Fundamental Agreement was signed between the parties and in June 1994, Israel and the Holy See exchanged ambassadors. A new horizon in relations between the two emerged, and the bond between Rome and Jerusalem was finally normalized.

* * *
Notes
1 Minerbi, Sergio I. The Vatican and Zionism: Conflict in the Holy Land 1895-1925 (Oxford: Oxford University Press, 1990), p. 141.
2 Conway, John S. “Catholicism and the Jews During the Nazi Period and After”, in Kulka, Otto, Dov. & Paul R. Mendes-Flohr, Judaism and Christianity Under the Impact of National Socialism (Jerusalem: The Historical Society of Israel and the Zalman Shazar Center of Jewish History, 1987), p. 448.
3 Bocala, Henry. Diplomatic Relations between the Holy See and the State of Israel: Policy Basis in the Pontifical Documents, 1948-1997 (Roma: Pontificia Università Della Santa Croce, 2003), pp. 10-11 and 95-97.
4 Kreutz, Andrej. Vatican Policy on the Palestinian-Israeli Conflict: The Struggle for the Holy Land(Westport: Greenwood Press, 1990), p. 160
5 The quote is attributed to Yitzhak Shoham, attaché to the Israeli embassy in Rome for relations with The Holy See. See Cremonesi, Lorenzo, “The Stages of Diplomatic Negotiations” in Breger, Marshall J. (Editor) The Vatican Israel Accords: Political, Legal and Theological Contexts (Indiana: University of Notre Dame Press, 2004), p. 33.
6 Interview with the author in Jerusalem on August 26, 2008.

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[Versión en español]

25 Aniversario del Acuerdo Fundamental entre la Santa Sede y el Estado de Israel

El recorrido histórico del Vaticano hacia el reconocimiento formal de Israel

La idea de un estado judío desafió al Vaticano psicológica, teológica y políticamente. Para la Iglesia de mediados del siglo XIX, la noción de que el pueblo judío podía tener derecho a la autodeterminación -y más aún en Tierra Santa- era anatema a su entendimiento del papel del judío en la historia. Por surgir (inevitablemente) en el contexto de emergentes nacionalismos y en una atmósfera de creciente secularismo, liberalismo, y modernismo, y por beneficiarse de todas esas mismas corrientes cuestionadoras del orden clerical establecido, el sionismo estaba destinado a irritar al Papado.

El periódico Civiltá Cattolica, fundando con apoyo del Papa Pío IX, brindó una de las primeras reacciones al nacionalismo judío. Unos meses antes de la realización del Primer Congreso Sionista en 1897, invocó la teoría del desplazamiento y la prédica de la dispersión para sustentar su repudio a las aspiraciones nacionales de los judíos. De manera similar, conforme documentó el historiador de la Universidad Hebrea de Jerusalem Sergio Minerbi, durante la primera audiencia dada por un Pontífice a un líder sionista unos años después, en 1904, Pío X apeló a la doctrina religiosa para lidiar con la propuesta liberadora de los judíos. El Papa dio una respuesta teológica a un planteo político, cerrando así toda posibilidad de acuerdo. Los judíos no habían reconocido a Jesucristo, indicó el Papa a Theodor Herzl, ergo la Iglesia no podía reconocer a los judíos.


Con la consolidación del sionismo y la creciente aceptación internacional del mismo por parte de las grandes potencias, la Santa Sede centró su preocupación en el destino de los Lugares Santos y en la presencia cristiana en la Tierra Santa. El Vaticano vio desfavorablemente a la Declaración Balfour y a la creación del Mandato Británico sobre Palestina y desarrolló esfuerzos diplomáticos contrarios a los intereses de los sionistas. El Papado veía a los nacionalistas judíos como bolcheviques anti-religiosos y temía que su modo de vida resultara en la profanación de la Tierra Santa. Tenía aprehensiones respecto de su modernismo y liberalismo y albergaba un fuerte temor derivado de la incertidumbre de un posible gobierno hebreo sobre los sitios sagrados de los cristianos, lo que quedó encapsulado en esta aseveración del Patriarca Latino de Jerusalem, Monseñor Luigi Barlassina: “Que Palestina sea internacionalizada antes que algún día ser la sirviente del Sionismo”. (1)


El Vaticano mantuvo su rechazo al nacionalismo judío durante la Segunda Guerra Mundial. Con el trasfondo del genocidio de los judíos europeos en curso y con los países del mundo libre renuentes a recibir refugiados judíos, oficiales de alto rango de la Santa Sede se manifestaron contrarios a la idea de crear en Palestina un estado judío. Diversas declaraciones expresadas en cartas enviadas entre 1943 y 1944, cuando el Papado tenía pleno conocimiento de la existencia del Holocausto, dan cuenta de ello. Por ejemplo, el Secretario de Estado de la Santa Sede, el Cardenal Luigi Maglione, escribió al delegado apostólico en Washington, DC: “Si Palestina cayera bajo el poder de los judíos, crearía nuevos y graves problemas internacionales, molestaría a todos los católicos del mundo, provocaría las protestas justificadas de la Santa Sede, y sería una mala respuesta a las preocupaciones caritativas que la Santa Sede ha mostrado y está mostrando hacia los no arios”. (2)


Las décadas siguientes al fin de la Segunda Guerra Mundial presenciaron un cambio muy positivo en la actitud del Papado hacia el pueblo judío. Hechos que lucían impensados poco tiempo atrás pasaron a ser recurrentes. Papas visitaron campos de concentración y sinagogas, un concierto en memoria del Holocausto fue efectuado en la propia Ciudad del Vaticano, y el antisemitismo fue duramente condenado. La Iglesia Católica estimuló las relaciones religiosas con los judíos, audiencias papales a delegaciones judías pasaron a ser cotidianas, y un vocabulario extraordinariamente cordial fue adoptado. Esto fue posible gracias a la revisión dogmática revolucionaria del Concilio Vaticano II, convocado por Juan XXIII, continuado por Pablo VI y honrado por todos sus sucesores. En particular, la Declaración Nostra Aetate representó el punto de inflexión teológico indispensable para el advenimiento de la nueva era de reconciliación. Ella fue agredida por sectores católicos ultraconservadores y por delegados árabes, lo que derivó en una minimización de su centralidad y en una versión final menos auspiciosa que la incorporada al borrador original. Aun así, Nostra Aetate fue un hito religioso y permanece como el documento católico más importante en lo que a los judíos concierne. Posteriormente, las Guías (1974) y las Notas (1985) suplementaron sus enseñanzas positivas.


Pero el símbolo más significativo del nuevo enfoque vaticano hacia el pueblo judío fue el reconocimiento del Estado de Israel, en 1993. Con el liderazgo de Juan Pablo II aconteció este hecho diplomático transformador que marcó un antes y un después en el vínculo bilateral. Llegar a este punto no fue sencillo. La respuesta vaticana inicial al establecimiento de Israel quedó contenida en un artículo de L´Osservatore Romano publicado el día en que Israel proclamó su independencia en mayo de 1948. “El Sionismo moderno no es el verdadero heredero del Israel bíblico” decía el órgano vaticano, el “Cristianismo [es] el verdadero Israel”. El Vaticano hizo un esfuerzo en caracterizar al estado judío como un fenómeno meramente político, desprovisto de connotación religiosa alguna. Ello le permitió reconocer al Estado de Israel diplomáticamente sin tener que lidiar con el desafío teológico a él asociado. Pero esto no agradó a los judíos que vieron eso como una negación de las bases espirituales del movimiento sionista, como señaló un académico.


Una vez que Israel nació, el destino de Jerusalem y los Lugares Santos siguieron siendo tema de preocupación vaticana, junto con el devenir del conflicto árabe-israelí, la situación de las comunidades cristianas en el Medio Oriente, y la cuestión relativa al reconocimiento o no del nuevo estado. Tal como el vaticanista Henry Bocala señaló, la Santa Sede veía a la cuestión de Jerusalem como un asunto religioso (protección de los lugares santos) con una dimensión política (status jurídico para la ciudad). Aquí Roma se veía como parte en la disputa y en consecuencia no sólo pidió por una resolución del asunto sino que exigió qué formato debía tener dicha solución. Inicialmente pidió por la internacionalización de Jerusalem y los Lugares Santos, y a partir de 1967 alteró su postura en pos de un estatuto especial internacionalmente garantizado. Al conflicto árabe-israelí lo veía como un problema político (un choque entre dos nacionalismos) con un componente religioso (la disminuida presencia cristiana en Tierra Santa). Roma se veía a sí misma en el papel de un conciliador y pidió por una resolución sin proponer detalles para la misma. (3)

Esto no impidió que adoptara una posición pro-palestina. La Santa Sede propagó la idea de que los palestinos eran las principales víctimas del conflicto, que los israelíes eran los responsables de su condición, así como la noción de que sin una solución a su causa no podría haber paz en la región. El posicionamiento de Roma en el conflicto árabe-israelí quedó plasmado en esta frase del Presidente de la Misión Pontificia para Palestina, Monseñor John Nolan: “Si los palestinos no tienen voz, nosotros somos su voz”. (4)

El respaldo de Roma a las aspiraciones nacionales palestinas no tuvo eco en análogo respaldo a las aspiraciones nacionales judías antes de 1948, y una vez que el estado judío fue establecido, el Vaticano demoró décadas en entablar lazos diplomáticos. Un oficial israelí asentado en Roma expresó el fastidio de la cancillería hebrea así: “Nuestra posición era clara: siempre estamos listos. Si ustedes realmente desean normalizar relaciones, tan sólo deben decir la palabra. Nuestra dirección es la misma desde hace 2000 años”. (5)

Según ha observado el primer embajador israelí ante la Santa Sede, Shmuel Hadas (oriundo de la Argentina), el reconocimiento temprano a Israel podría haber sido para la Iglesia Católica una oportunidad histórica de rectificar -aunque sea parcialmente- su pasado de hostilidad hacia los judíos y su silencio durante el Holocausto, pero Roma eligió ver las cosas de un modo diferente. (6) Sólo después que la OLP consintió en reconocer formalmente a Israel en septiembre de 1993, la Santa Sede decidió hacer lo mismo, dos meses más tarde. Para entonces el Estado de Israel había cumplido cuarenta y cinco años de vida soberana.

En diciembre de 1993 el Acuerdo Fundamental fue firmado entre las partes y en junio de 1994 Israel y la Santa Sede intercambiaron embajadores. Un nuevo horizonte en las relaciones entre ambos estados emergió, y el vínculo entre Roma y Jerusalem quedó normalizado.

Notes:

1 Minerbi, Sergio I. The Vatican and Zionism: Conflict in the Holy Land 1895-1925 (Oxford: Oxford University Press, 1990), p. 141.

2 Conway, John S. “Catholicism and the Jews During the Nazi Period and After”, in Kulka, Otto, Dov. & Paul R. Mendes-Flohr, Judaism and Christianity Under the Impact of National Socialism (Jerusalem: The Historical Society of Israel and the Zalman Shazar Center of Jewish History, 1987), p. 448.

3 Bocala, Henry. Diplomatic Relations between the Holy See and the State of Israel: Policy Basis in the Pontifical Documents, 1948-1997 (Roma: Pontificia Università Della Santa Croce, 2003), pp. 10-11 and 95-97.

4 Kreutz, Andrej. Vatican Policy on the Palestinian-Israeli Conflict: The Struggle for the Holy Land(Westport: Greenwood Press, 1990), p. 160

5 The quote is attributed to Yitzhak Shoham, attaché to the Israeli embassy in Rome for relations with The Holy See. See Cremonesi, Lorenzo, “The Stages of Diplomatic Negotiations” in Breger, Marshall J. (Editor) The Vatican Israel Accords: Political, Legal and Theological Contexts (Indiana: University of Notre Dame Press, 2004), p. 33.

6 Interview with the author in Jerusalem on August 26, 2008.