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Días atrás, el conocido relacionista público ecuatoriano Jaime Durán Barba se declaró simpatizante de Adolf Hitler y de Joseph Stalin en una entrevista con la revista Noticias: Hitler era un tipo espectacular» dijo, y Stalin «tenía una finura impresionante». Poco antes, Silvio Berlusconi aseguró que su familia era perseguida judicialmente en Italia «como las familias judías bajo el régimen de Hitler». Esa misma semana, una asociación de granjeros italiana creó el «Premio Hitler» a ser otorgado irónicamente a activistas por los derechos de los animales. También esa semana, un encuentro interreligioso en la Catedral Metropolitana de Buenos Aires se vio interrumpido durante cuarenta minutos cuando un grupo de católicos ultra-tradicionalistas de la Hermandad Sacerdotal San Pío X comenzaron a entonar el Ave María para frustrar la reunión. El último julio, el bar Soldatenkaffe fue finalmente clausurado en Indonesia por estar ambientado con temática nazi: las paredes estaban decoradas con esvásticas y las mozas vestían uniformes de las SS; aún así, permaneció abierto por más de dos años. Durante un pasado partido fútbol entre Hungría e Israel, hinchas húngaros dieron la espalda cuando sonó el himno nacional israelí Hatikva y elevaron carteles que decían «judíos apestosos» y «Heil Benito Mussolini».

Forzosamente debemos preguntarnos cuál es el estado de nuestra salud moral como sociedad universal a 75 años de la Noche de los Cristales Rotos. Fue esa noche, entre el 9 y el 10 de noviembre de 1938, cuando los nazis lanzaron un pogromo contra las juderías de Austria y Alemania, destrozaron los negocios y las propiedades de los judíos, quemaron sus sinagogas, asesinaron a noventa y uno y deportaron a alrededor de treinta mil. La orgía de devastación fue un presagio del genocidio por venir en el cual seis millones de judíos serían industrialmente aniquilados en menos de seis años, entre 1939 y 1945. Durante la Segunda Guerra Mundial más de cincuenta millones de personas morirían dentro y fuera del campo de batalla.

Pero para que los judíos europeos pudiesen ser llevados a Auschwitz, Dachau y otros campos de la muerte, previamente debieron ser obliterados ante la opinión pública alemana y europea. Sólo una vez que éstos habían sido deshumanizados en las cátedras universitarias, en los artículos de prensa, en las manifestaciones públicas y en las películas de propaganda, pudieron ser finalmente masacrados en los campos de concentración. Auschwitz fue el final de un largo camino iniciado con la retórica fanática.

Es por eso que el poder de la palabra decanta como una de las lecciones más fundamentales de este episodio atroz. Para que el discurso nazi prendiese en Alemania y Europa debió darse una comunicación entre dos actores: el emisor y el receptor. El mensaje del primero no hubiera calado si no hubiera tenido un recipiente sobre el cual verter su extremismo. Siglos de prédica antijudía habían allanado el camino para la destrucción de la judería europea.

La propaganda fascista atacó a espectros más que a seres reales. Persiguió imágenes más que personas. La culpa ficticia, sin embargo y como un filósofo ha notado, dio lugar a un castigo hiperreal.

Premonitoriamente, Sigmund Freud escribió en la década de 1920 sobre la psicología de las masas unas reflexiones que cimentaron observaciones de futuros pensadores sobre la dinámica que se dio durante el Holocausto. Entonces hubo un delirio colectivo encarnado en la relación entre un padre terrible y las masas. Hitler rehuyó del rol de padre amoroso y lo remplazó por el del padre autoritario. El amor quedó reservado sólo para Alemania. El führer hizo de figura de padre temido por una masa con sed de obediencia y que se supeditó al mandato colectivo.

El Führer era histérico y paranoico, pero fue un hábil comunicador de sus ideas. Como ha observado Theodor Adorno, en un sentido fue un maestro en el uso de su propia neurosis con finalidades perversas: vendió sus defectos psicológicos magistralmente. Se entabló una relación de placer entre el líder nazi y sus seguidores en la que éstos esperaban gratificaciones al someterse a su liderazgo. Conforme Adorno ha indicado, Hitler no atrajo a pesar de su extremismo, sino precisamente por ser un extremista. Curiosamente el lema nazi era «Despierta Alemania» cuando buscaba todo lo contrario: mantenerla embobada en sueños de grandeza nacional en la búsqueda fantástica de chivos expiatorios.

Un eminente historiador israelí ha dicho que el Holocausto existió porque pudo existir y que lo que pasó una vez puede suceder de nuevo. Es por eso que aprender sus lecciones y comprometernos enteramente al Nunca Más es nuestra obligación permanente.

Esta nota fue originalmente publicada en Página Siete (Bolivia).

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En marzo de 1944 una bomba hecha por partisanos estalló al paso de tropas SS en la Roma ocupada. Treinta y tres soldados alemanes murieron. Adolf Hitler ordenó matar a diez italianos por cada nazi muerto. Dentro de las 24hs, 335 italianos encarcelados, entre ellos 73 judíos, fueron transportados hacia las Fosas Ardeatinas por los responsables de la GESTAPO en Roma -Erich Priebke y Herbert Kappler- junto con otros doce oficiales y noventa soldados. Allí los condenados fueron agrupados de a cinco y asesinados en tandas. Arrodillados sobre los cadáveres de los otros desdichados, fueron ejecutados de un tiro en la nuca. Así sesenta y siete ejecuciones grupales debieron sucederse. En 1946 Priebke dirá a los aliados durante un interrogatorio: Yo entré con el segundo o el tercer grupo y maté a un hombre con una pistola automática italiana, y hacia el final maté a otro con la misma pistola». Acto seguido las entradas a las fosas fueron dinamitadas. Luego los verdugos abandonaron el lugar. ¿Por qué 335 si el Führer había exigido 10 por cada soldado abatido? Los oficiales nazis advirtieron que por error se había reunido a 5 personas de más y decidieron matarlos igualmente para no dejar testigos.

Al concluir la guerra Priebke estuvo poco más de un año y medio en un campamento de prisioneros británico en Roma hasta que huyó hacia Austria donde se escondió en un monasterio franciscano. Con la asistencia del Vaticano y de la Cruz Roja viajó luego a la Argentina. Vivió tranquilamente en Bariloche durante aproximadamente cuarenta años hasta que, en 1991, fue detectado por un escritor argentino. Luego de una entrevista con una televisora norteamericana -en la que admitió ante las cámaras «Aquellas cosas ocurrían, ¿sabe usted? En aquella época una orden era una orden, joven. ¿Entiende?»- se convirtió en una infame causa célebre. Entonces Roma pidió su extradición a las autoridades argentinas y en 1995 el nazi fue despachado hacia Italia. Tres años más tarde fue condenado a cadena perpetua con el privilegio del arresto domiciliario. Doce días atrás, a los cien años de edad, falleció.

Y entonces un cierto sentido de justicia moral comenzó a abrirse camino. Uno tras otro, los gobiernos de Alemania (país donde nació), la Argentina (país donde vivió escondido) e Italia (país donde murió) lo repudiaron, rechazando enterrar en su suelo el cuerpo del asesino. El Vaticano prohibió a las iglesias católicas romanas que oficiaran su funeral. Un intento de realizar su velatorio en una iglesia ultracatólica de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X en la localidad Albano Laziale próxima a Roma terminó frustrado, al enfrentarse neonazis con manifestantes que a patadas y puñetazos buscaron impedir el ingreso del ataúd. Sus restos fueron llevados al aeropuerto militar de Pratica di Mare donde, al momento de escribir estas líneas, permanece.

Al igual que Rudolph Hess -y a diferencia de muchos nazis de alto rango juzgados, cuyos cuerpos fueron cremados- Priebke sería enterrado. Esa situación creó tensiones entre los estados implicados. Ostensiblemente, los gobiernos invocaron razones legales (cuestiones de jurisdicción) o pragmáticas (evitar que su tumba se transforme en un centro de peregrinación neonazi) para justificar sus rechazos. Pero la consideración máxima debió ser la principista: negarse a alojar en suelo patrio las exequias de un criminal de guerra nazi.

Esto era esperar demasiado de parte de estados habituados a la expediencia política. Tal como relató Uki Goñi en La auténtica Odessa, fue la Comisión Pontificia para la Asistencia en Roma la que emitió, en 1948, un documento de identidad vaticano para Priebke con un alias; él a su vez aseguró que en 1942 el Papa Pío XII lo recibió en audiencia. Durante el juicio en Italia en la década de 1990, la Iglesia Católica alojó a Priebke en el monasterio San Buenaventura, bajo custodia policial, en las afueras de Roma. Este mismo monasterio había ocultado a varios criminales de guerra nazi en la posguerra. La Argentina de Juan Domingo Perón acogió con gusto al fugitivo nazi en 1948, otorgando su permiso migratorio el mismo día que emitió el de Josef Mengele. «En aquellos días Argentina era una especie de paraíso para nosotros» confesó Priebke posteriormente. No sólo entonces. Es conocido el afecto de sus vecinos barilochenses, quienes lo llamaban cariñosamente «don Erico» y adoraban los productos de su fiambrería «Viena». Antes de ascender la escalerilla del avión que lo llevaría al juicio en Roma, el nazi se despidió de los policías argentinos que lo habían escoltado; éstos lo abrazaron, sus ojos estaban humedecidos por las lágrimas. El vicecónsul italiano en Bariloche sabía de su presencia en la Patagonia pero nunca informó sobre ello. Renunció a su puesto cuando se desató el escándalo. Y Alemania presentó su propio pedido de extradición sólo después de que Italia lo hiciera. Tres fiscales de la Unidad de Crímenes de Guerra que seguían el caso Priebke entre 1947 y 1973 habían sido miembros del Partido Nazi durante la guerra. En 1996 el fiscal responsable, Hermann Weissing, admitió que siempre tuvieron a mano evidencia inculpatoria pero no la usaron.

Gracias a la complicidad de terceros, Erich Priebke logró eludir a la justicia durante la mayor parte de su vida. Murió sin remordimientos, negando el Holocausto y contextualizando sus acciones. Es mínimamente justo que la paz que tuvo en vida le haya sido vedada a su muerte.

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Uno puede sonreír, y sonreír, y ser un villano — Hamlet

A fines de septiembre una epidemia de optimismo se esparció en Nueva York ante la presencia del flamante y presuntamente moderado presidente iraní. En una visible campaña de relaciones públicas diseñada para alterar la imagen de Irán ante la opinión pública occidental, Hassan Rohani aterrizó en los Estados Unidos donde disertó ante la Asamblea General de las Naciones Unidas, publicó una nota de opinión en el Washington Post, concedió entrevistas televisivas a CNN y NBC en las que mostró un rostro conciliador, disertó ante un influyente think-tank e instruyó a su canciller a que se reuniera con su contraparte norteamericano. Aquellos que han estado buscando un líder moderado en la república islámica durante las últimas tres décadas, instantáneamente abrazaron con entusiasmo las palabras y gestos del iraní. Aquellos que miramos con sospecha la repentina retórica pacifista de un régimen teocrático preservamos nuestro tradicional escepticismo.

La desconfianza se sustenta en un hecho simple: hay un nuevo presidente en Irán pero el régimen es el mismo de siempre y al que Rohani ha estado sirviendo desde 1979 en distintos cargos de la estructura gubernamental.

Considere el caso de Saeed Abedini y pregúntese honestamente donde está la moderación de los ayatollahs, es decir, los jefes de Rouhani y quienes en última instancia son los hacedores de la política persa. El señor Abedini es un pastor cristiano nacido en Irán. Por practicar su fe pacíficamente él fue arrestado y sometido a palizas brutales. Abandonó el país y retornó años después con la autorización de las autoridades para construir un orfanato para los niños de Irán. El año pasado fue nuevamente encarcelado, juzgado por crímenes contra la seguridad nacional» y condenado a ocho años de cárcel. Abedini envió una carta al gobierno en la que marcó la ironía de su situación: por asistir a niños huérfanos en Irán, sus propios hijos quedaron privados de su compañía. La semana previa al arribo del presidente Rouhani a las Naciones Unidas, el régimen liberó a ochenta prisioneros políticos en una maniobra cínica calculada sólo para mejorar la imagen presidencial. El pastor Abedini no estuvo entre ellos. Hoy continúa internado en la notoria prisión Evin.

Luego está la ambigüedad declarativa de la presidencia de Irán. En sus pronunciamientos Rohani habló de paz y diálogo, pero rehusó reunirse con el presidente Obama aun cuando éste se mostró dispuesto a ello; incluso rechazó coordinar un fugaz apretón de manos con el presidente estadounidense en los pasillos de la ONU. A último minuto -cuando estaba viajando hacia el aeropuerto- Rohani mantuvo una conversación desde su celular con Obama en lo que fue descrito como un llamado histórico.

Pero ha sido en sus pronunciamientos en torno a los judíos donde más puede verse la ambivalencia del liderazgo persa. Entre los integrantes de la delegación oficial se contaba al único miembro judío del parlamento iraní y a la vez un gran antisionista. En ocasión del año nuevo judío, a comienzos de septiembre, Rohani envió un twitter de salutación a la comunidad judía mundial. Ante la sorpresa internacional, el gobierno iraní zigzagueó para confirmar si la cuenta de twitter era del presidente. Luego el saludo fue reiterado desde la cuenta oficial del canciller. Anteriormente, cuando se conmemoró el Día Al-Quds en Teherán en agosto, se atribuyó a Rohani haber comparado a Israel con «una herida» que debía «ser erradicada». El régimen ayatollah posteriormente negó que el presidente hubiera afirmado tal cosa. Es asimismo interesante leer el modo en que Rohani respondió a una pregunta de la CNN sobre el genocidio judío: «Yo no soy un estudioso de la historia los aspectos de los que usted habla, la clarificación de estos aspectos es el deber de los historiadores e investigadores». Esto mismo dijo a la NBC cuando le preguntaron si el Holocausto era un mito: «No soy un historiador, soy un político». Esta postura es la que suelen adoptar los revisionistas al reconocer que un crimen fue cometido contra los judíos durante la Segunda Guerra Mundial pero relativizan la magnitud del mismo.

Ahora que Teherán y Washington parecen próximos a iniciar algún tipo de diálogo, prepárese a encontrar otros muchos ejemplos de esta típica duplicidad iraní.